Le salut du Christ : Quatrième prédication du père Cantalamessa

Texte intégral

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ROME, Vendredi 23 décembre 2005 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de la quatrième et dernière prédication de l’Avent prononcée ce vendredi au Vatican, en présence du pape et de ses collaborateurs de la curie romaine, par le prédicateur de la Maison Pontificale, le père Raniero Cantalamessa, OFMCap.



Quatrième prédication de l’Avent à la Maison Pontificale

« Aujourd’hui vous est né un Sauveur »

L’expérience du salut du Christ aujourd’hui


1. Quel sauveur pour l’homme ?

Au cours de l’un des derniers Noëls, j’assistais à la messe de minuit présidée par le pape à Saint Pierre. Vint le moment du chant de Calendes :
« Plusieurs siècles après la création du monde…
Treize siècles après la sortie d’Egypte…
En l’an 752 de la fondation de Rome…
En la quarante-deuxième année de l’empire de César Auguste,
Le Christ Jésus, Dieu éternel et Fils du Père éternel, ayant été conçu par l’œuvre du Saint Esprit, naît, neuf mois plus tard, à Bethléem de Judée de la Vierge Marie, fait homme ».

Au moment où l’on chantait ces dernières paroles, j’ai éprouvé ce que l’on appelle « l’onction de la foi » : une soudaine clarté intérieure qui nous fait nous exclamer : « C’est vrai ! Tout est vrai ! Ce ne sont pas que des mots. Dieu est vraiment venu sur notre terre ». Je fus soudain saisi d’émotion. Les seules paroles que je réussis à prononcer furent : « Merci, Très Sainte Trinité, et merci à toi aussi, Sainte Mère de Dieu ! ». C’est cette certitude profonde que je voudrais partager avec vous, vénérables Pères et Frères, au cours de cette dernière méditation qui a pour thème l’expérience du salut du Christ aujourd’hui.

Apparaissant aux bergers la nuit de Noël, l’ange leur dit : « Voici que je vous annonce une grande joie, qui sera celle de tout le peuple : aujourd’hui vous est né un Sauveur, qui est le Christ Seigneur, dans la ville de David. Et ceci vous servira de signe : vous trouverez un nouveau né enveloppé de langes et couché dans une crèche » (Lc 2, 10-12). Un paradoxe certainement voulu par Luc. A cette époque, l’empereur romain, qui disposait de puissantes armées, se faisait appeler sauveur du monde. Et voilà que ce même titre est donné à l’être le plus faible et le plus pauvre au monde : un enfant enveloppé dans des langes et couché dans une mangeoire.

Le titre de Sauveur ne fut pas attribué à Jésus au cours de sa vie. Ce n’était pas nécessaire puisque son contenu était déjà exprimé, pour un juif, par le titre de Messie. Mais dès que la foi chrétienne entre en contact avec le monde païen, le titre acquiert une importance décisive, en partie justement pour s’opposer à l’habitude d’appeler ainsi l’empereur ou certaines divinités soi-disant salvatrices, comme Asclépios.

On retrouve déjà cela dans le Nouveau Testament, du vivant des apôtres. Matthieu tient à souligner que le nom « Jésus » signifie justement « Dieu sauve » (cf. Mt 1, 21). Paul appelle déjà Jésus « sauveur » (Ph 3, 20) ; Pierre, dans les Actes des apôtres précisera qu’il est l’unique sauveur, « car il n’y a pas sous le ciel d’autre nom (…) par lequel nous devions être sauvés » (Ac 4, 12) et Jean placera sur les lèvres des Samaritains la profession de foi solennelle : « Nous l\'avons nous-mêmes entendu et nous savons que c\'est vraiment lui le sauveur du monde » (Jn 4, 42).

Le contenu de ce salut consiste surtout dans la rémission des péchés, mais pas seulement. Pour Paul, celui-ci embrasse la rédemption finale de notre corps également (Ph 3, 21). Le salut opéré par le Christ a un aspect négatif qui consiste dans la libération du péché et des puissances du mal et un aspect positif qui consiste dans le don de la vie nouvelle, de la liberté des fils de Dieu, de l’Esprit Saint et dans l’espérance de la vie éternelle.

Le salut du Christ ne fut pas cependant, pour les premières générations chrétiennes, uniquement une vérité crue par révélation ; il fut surtout une réalité expérimentée dans la vie et proclamée joyeusement dans le culte. Grâce à la Parole de Dieu et à la vie sacramentelle, les croyants ont le sentiment de vivre dans le mystère du salut opéré dans le Christ : un salut qui se présente peu à peu comme une libération, une illumination, un rachat, une divinisation, etc. C’est une donnée primordiale et pacifique que les auteurs ne sentent presque jamais le besoin de démontrer.

Dans cette double dimension – de vérité révélée et d’expérience vécue – l’idée du salut joua un rôle décisif dans l’accompagnement de l’Eglise vers la vérité tout entière sur Jésus Christ. La sotériologie fut le soc qui traça le sillon à la christologie ; elle fut comme l’hélice qui propulse l’avion ou pousse le navire. On arriva aux grandes définitions dogmatiques des conciles en s’appuyant sur l’expérience du salut que les chrétiens faisaient du Christ. Son contact, disaient-ils, nous divinise ; il doit donc être lui-même, Dieu. « Nous ne serions pas libérés du péché et de la malédiction, écrit S. Athanase, si la nature que le Verbe a assumée n’avait pas été chair humaine ; et l’homme ne serait pas divinisé si le Verbe qui s’est fait chair n’avait pas été de la même nature que le Père » (1).

La relation entre christologie et sotériologie s’établissait à l’époque des Pères à travers l’anthropologie, si bien que l’on doit dire qu’à une compréhension différente de l’homme correspond toujours une présentation différente du salut du Christ. Le processus se déroule à travers trois grandes questions. Première question : qu’est-ce que l’homme et où réside son mal ? Deuxième question : quel type de salut est nécessaire pour un tel homme ? Troisième question : comment doit être fait le Sauveur pour pouvoir accomplir un tel salut ? Selon les différentes réponses données à ces questions nous voyons se profiler une compréhension différente de la personne du Christ et de son salut.

A l’école d’Alexandrie par exemple, dans laquelle prédomine une vision platonique, le mal de l’homme, la partie ayant le plus besoin de salut, est sa chair. Tout l’accent est donc placé sur l’incarnation comme le moment où, se faisant chair, le Verbe de Dieu la libère de la corruption et la divinise. Dans cette ligne, l’un d’entre eux, Apollinaire de Laodicée ira jusqu’à affirmer que le Verbe n’a pas assumé une âme humaine, car l’âme n’a pas besoin d’être sauvée puisqu’elle est en soi une étincelle du Logos éternel. Dans le Christ, l’âme rationnelle est remplacée par le Logos en personne ; il est inutile qu’il y ait une étincelle du Logos là où le Logos est entièrement présent.

A l’école d’Antioche, dans laquelle prédomine plutôt la pensée d’Aristote, ou en tout cas une vision moins platonique, le mal de l’homme sera vu, au contraire, précisément dans son âme et en particulier dans sa volonté rebelle. Et l’on insistera donc sur la pleine humanité du Christ et sur son mystère pascal. C’est en cela que, par son obéissance jusqu’à la mort, le Christ sauve l’homme. Faisant la synthèse de ces deux exemples, l’Eglise, à Chalcédoine, parviendra à une idée complète du Christ et de son salut.

La foi chrétienne ne se limite pas cependant à répondre aux attentes de salut du milieu dans lequel elle agit, mais elle le crée et lui élargit toute attente. Nous voyons ainsi qu’au dogme platonique et gnostique du salut « à partir de la chair », l’Eglise oppose avec fermeté le dogme du salut « de la chair », en prêchant la résurrection des morts ; à une vie après la mort infiniment plus faible que la vie présente et rongée par la nostalgie de cette vie, privée de but et de centre d’attraction, la foi chrétienne oppose l’idée d’une vie future infiniment plus pleine et durable dans la vision de Dieu.

2. A-t-on encore besoin d’un sauveur ?

Je disais dans la première méditation que, pour ce qui est de la foi en Jésus Christ, nous nous trouvons aujourd’hui, sous de nombreux aspects, proches de la situation des origines et nous pouvons apprendre de cette époque comment ré-évangéliser un monde redevenu en grande partie païen. Nous devons aujourd’hui également nous poser ces trois questions : quelle idée a-t-on aujourd’hui de l’homme et de son mal ? Quel type de salut est nécessaire pour un tel homme ? Comment annoncer le Christ de façon à répondre à ces attentes de salut ?

En simplifiant au maximum, comme on est contraint de le faire dans une méditation, nous pouvons relever, en dehors de la foi chrétienne, deux grandes positions face au salut : celle des religions et celle de la science.

Pour ce que l’on appelle les nouvelles religions, qui ont leur fondement dans le mouvement du « New Age », le salut ne vient pas de l’extérieur, mais se trouve de manière potentielle dans l’homme lui-même ; il consiste à entrer en harmonie, ou en vibration, avec l’énergie et la vie de tout le cosmos. Il n’y a donc pas besoin d’un sauveur, tout au plus de maîtres qui enseignent la voie de l’auto-réalisation. Je ne m’étends pas sur cette position car celle-ci a été réfutée une fois pour toute par l’affirmation de Paul que nous avons commentée la dernière fois : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu – et ils sont justifiés par la faveur de sa grâce en vertu de la rédemption accomplie dans le Christ Jésus ». Réfléchissons en revanche sur le défi qui est lancé à la foi en général et à la foi chrétienne en particulier par la science non croyante. La version de l’athéisme la plus en vogue aujourd’hui est la version « scientifique » que le biologiste français Jacques Monod a rendue populaire à travers son livre Le Hasard et la Nécessité. « L’ancienne alliance est rompue – conclut l’auteur ; L’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’univers dont il a émergé par hasard ». Son devoir, comme son destin, n’est écrit nulle part. Notre numéro est sorti de la roulette.

Dans cette vision, le problème du salut ne se pose même pas ; il s’agit d’un résidu de cette mentalité « animiste » comme l’appelle l’auteur, qui prétend voir des objectifs et des fins dans un univers qui avance en revanche dans le noir, mu uniquement par le hasard et la nécessité. Le seul salut est le salut offert par la science et réside dans le fait de savoir comment sont les choses, sans illusions auto-consolatrices. Il écrit que les sociétés modernes sont fondées sur la science. Elles lui doivent leur richesse, leur puissance et la certitude que des richesses et des puissances encore plus grandes seront demain accessibles à l’homme, s’il le souhaite. Dotées de tous les pouvoirs, de toutes les richesses que la science leur offre, nos sociétés tentent encore de vivre et d’enseigner des systèmes de valeurs, déjà minés à la base par cette même science (2).

Mon intention n’est pas de ces thé débattre de ces théories mais seulement de donner une idée du contexte culturel dans lequel nous sommes aujourd’hui appelés à annoncer le salut du Christ. Nous devons toutefois faire une observation. Admettons toutefois que notre numéro soit sorti de la roulette, que la vie soit le résultat d’une combinaison d’éléments inanimés. Mais pour que l’on puisse extraire des numéros de la roulette, il faut que quelqu’un les y ait mis. Qui a fourni au hasard les ingrédients avec lesquels travailler ? C’est une observation ancienne et banale, mais à laquelle aucun scientifique n’a jusqu’à présent pu apporter une réponse, si ce n’est la réponse expéditive que pour lui cette question ne se pose pas.

Il y a une chose certaine et incontestable : l’existence de l’univers et de l’homme ne s’explique pas toute seule. Nous pouvons renoncer à chercher une explication allant au-delà de celle que la science est en mesure de donner, mais nous ne pouvons pas prétendre avoir tout expliqué sans l’hypothèse de Dieu. Le hasard explique, tout au plus, le comment, mais pas le quoi de l’univers. Il explique qu’il soit tel qu’il est mais pas le fait même qu’il existe. La science non croyante n’élimine pas le mystère, elle ne fait que lui changer de nom : au lieu de l’appeler Dieu, elle l’appelle hasard.

Le démenti le plus significatif des thèses de Monod est venu je crois précisément de cette science à laquelle l’humanité devrait selon lui désormais confier son propre destin. Ce sont en effet les scientifiques eux-mêmes qui aujourd’hui reconnaissent que la science n’est pas en mesure de répondre seule à toutes les interrogations et les besoins de l’homme, et à chercher le dialogue avec la philosophie et la religion, les « systèmes de valeurs » que Monod considère comme antagonistes irréductibles de la science. Nous le voyons, du reste, de nos propres yeux : les succès extraordinaires de la science et de la technique n’entraînent pas nécessairement une coexistence humaine plus libre et plus pacifique sur notre planète.

Le livre de Monod démontre à mon avis que lorsqu’un scientifique veut tirer des conclusions philosophiques de ses analyses scientifiques (aussi bien en biologie qu’en astrophysique) les conclusions ne sont pas meilleures que lorsque les philosophes prétendaient tirer des conclusions scientifiques de leurs analyses philosophiques.

3. Le Christ nous sauve de l’espace

Comment pouvons-nous annoncer de manière significative, le salut du Christ dans ce nouveau contexte culturel ? L’espace et le temps, les deux coordonnées à l’intérieur desquelles se déroule la vie de l’homme sur la terre, ont connu une croissance et une accélération tellement brusque que même le croyant est pris de vertige. Les « sept ciels » de l’homme antique, les uns un peu au-dessus des autres, sont devenus, entre-temps, 100 milliards de galaxies, chacune composée de 100 milliards d’étoiles, distantes les unes des autres de plusieurs milliards d’années lumière ; les quatre mille ans de la création du monde de la Bible sont devenus 14 milliards d’années…

Je crois que la foi dans le Christ non seulement résiste à ce choc, mais offre à qui croit en lui la possibilité de se sentir à l’aise dans les dimensions élargies de l’univers, libre et joyeux « comme un enfant dans les bras de sa mère ».

La foi en Jésus Christ nous sauve avant tout de l’immensité de l’espace. Nous vivons dans un univers dont nous n’arrivons plus ni à imaginer ni à quantifier la grandeur et dont l’expansion se poursuit sans relâche, jusqu’à se perdre à l’infini. Un univers, nous dit la science, souverainement inconscient et indifférent à ce qui se déroule sur la terre.

Mais ce n’est pas cela qui marque le plus la conscience des gens ordinaires. C’est le fait que sur la terre elle-même, avec l’avènement de la communication de masse, l’espace se soit soudainement agrandi autour de l’homme, le faisant se sentir encore plus petit et insignifiant, comme un acteur perdu sur une scène immense.

Le cinéma, la télévision, internet, nous mettent devant les yeux à tout moment, ce que nous pourrions être et ce que nous ne sommes pas, ce que les autres font, et que nous ne faisons pas. Cela suscite un sentiment de frustration résignée et d’acceptation passive de son propre destin, ou, au contraire un besoin obsessionnel de sortir de l’anonymat et de s’imposer à l’attention des autres. Dans le premier cas, on vit du reflet de la vie des autres et de personne, on se transforme en admirateur et fan de quelqu’un d’autre ; dans le deuxième cas, on réduit sa vie à une carrière.

La foi en Jésus Christ nous libère de la nécessité de faire notre chemin dans la vie, de dépasser nos limites à n’importe quel prix, pour être quelqu’un ; elle nous libère également de l’envie par rapport aux grands, elle nous réconcilie avec nous-mêmes et avec notre place dans la vie, elle nous donne la possibilité d’être heureux et pleinement épanouis là où nous sommes. « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ! » (Jn 1, 14). Dieu, l’infini, est venu et vient continuellement vers toi, là où tu te trouves. La venue du Christ dans l’incarnation, maintenue vivante au long des siècles par l’Eucharistie, fait de toutes les places, la première place. Avec le Christ dans le cœur, on se sent au centre du monde même dans le village le plus perdu de la terre.

Ceci explique pourquoi tant de croyants, hommes et femmes peuvent vivre ignorés de tous, faire les métiers les plus humbles du monde ou même s’enfermer dans un monastère de clôture, et se sentir, dans cette situation, les personnes les plus heureuses et épanouies de la terre. Lorsque la Bienheureuse Marie de Jésus Crucifié, l’une des ces personnes cloîtrées, connue sous le nom de « Petite Arabe » en raison de son origine palestinienne et sa toute petite taille, retournait à sa place après avoir reçu la communion, on l’entendait s’exclamer, à mi-voix : « Maintenant j’ai tout, maintenant j’ai tout ».

Le fait que le Christ ne soit pas venu dans la splendeur, la puissance et la majesté, mais petit, pauvre, qu’il ait choisi pour mère « une humble servante », qu’il n’ait pas vécu dans l’une des métropoles de l’époque, Rome, Alexandrie ou même Jérusalem, mais dans un village perdu de Galilée, exerçant l’humble métier de charpentier, acquiert aujourd’hui pour nous une signification nouvelle. A ce moment-là le vrai centre du monde n’était ni Rome ni Jérusalem, mais Bethléem, la « plus petite ville de Judée » et après elle Nazareth, le village duquel on disait qu’« il ne pouvait rien venir de bon ».

Ce que nous disons de la société en général vaut à plus forte raison pour nous, gens d’Eglise. La certitude que le Christ est avec nous où que nous nous trouvions, nous libère du besoin obsessionnel de monter, faire carrière, occuper les postes les plus élevés. Personne ne peut prétendre échapper complètement à ces sentiments et ces désirs naturels (et surtout pas les prédicateurs !), mais la pensée du Christ nous aide au moins à les reconnaître et à les combattre afin qu’ils ne deviennent jamais le motif principal de nos actions. Le fruit merveilleux de cela est la paix.

4. Le Christ nous sauve du temps

Le deuxième domaine dans lequel on fait l’expérience du salut du Christ est celui du temps. A cet égard, notre situation n’a pas beaucoup changé par rapport à celle des hommes du temps des apôtres. Le problème est toujours le même et il s’appelle la mort. Pierre compare le salut du Christ à l’histoire de Noé sauvé du déluge par lequel tous furent engloutis (cf. 1 P 3, 20 s.), et c’est pour cette raison que celui-ci est représenté dans les mosaïques de cette chapelle, comme moment de l’histoire du salut. Mais il y a un déluge toujours en cours dans le monde : celui du temps qui, comme l’eau, submerge tout et nous balaie tous, génération après génération.

Un poète espagnol du XIXe siècle, Gustavo Bécquer, a admirablement bien exprimé la perception que l’homme a de lui-même devant la mort.
« Vague géante que le vent / Soulève et pousse dans la mer /, elle roule et passe, et ne sait pas, / Sur quelle plage elle échouera : Lumière qui en cercles tremblants, / Brille, prête à expirer, / Ignorant lequel d’entre eux / Brillera le dernier, c’est ce que je suis, moi qui ai flâné / A travers le monde, sans penser, / D’où je viens ni où / Mes pas me conduiront » (3).

Il existe aujourd’hui des psychologues renommés qui voient dans le refus de la mort le vrai ressort de toute action humaine, dont l’instinct sexuel, placé par Freud à la base de tout, ne serait que l’une des manifestations (4). L’homme biblique se console avec la certitude de survivre à travers ses enfants ; l’homme païen avec celle de survivre par la célébrité : « Non omnis moriar, je ne mourrai pas complètement, disait Horace. Exegi monumentum aere perennius », j’ai élevé (par ma poésie) un monument plus durable que le bronze.

On parle plutôt aujourd’hui de la survie dans l’espèce. Jacques Monod écrit que la survie de l’individu n’a aucune importance pour l’affirmation d’une espèce déterminée, celle-ci étant confiée à la capacité de donner origine à une descendance abondante et à son tour capable de survivre et de se reproduire (5). Une variante de la vision marxiste, basée, cette fois, sur la biologie et non sur le matérialisme dialectique, mais dans un cas comme dans l’autre l’espérance de survivre dans l’espèce s’est révélée insuffisante pour apaiser l’angoisse de l’homme face à sa propre mort.

Le philosophe Miguel de Unamuno (qui était également un penseur « laïc »), répondait en ces termes à un ami qui lui reprochait – comme s’il s’agissait d’orgueil et de présomption – sa recherche d’éternité : « Je ne dis pas que nous méritons un au-delà, ni que la logique nous le démontre, je dis que nous en avons besoin, que nous le méritions ou non, et c’est tout. Je dis que ce qui passe ne me satisfait pas, que j’ai soif d’éternité, et que sans cela, tout m’est indifférent. Sans elle il n’y a plus de joie de vivre… Il est trop facile d’affirmer : ‘Il faut vivre, il faut se contenter de cette vie’. Et ceux qui ne s’en contentent pas ? » (6). Ce n’est pas celui qui désire l’éternité, disait ce même penseur, qui montre ne pas aimer la vie, mais celui qui ne la désire pas, du moment qu’il se résigne aussi facilement à la pensée que celle-ci doive finir.

Qu’est-ce que la foi chrétienne a-t-elle à dire sur tout cela ? Une chose simple et grandiose : que la mort existe, que c’est notre plus grand problème, mais que le Christ a vaincu la mort ! La mort humaine n’est plus la même qu’avant, un fait décisif est intervenu. Elle a perdu son aiguillon, comme un serpent dont le venin n’est désormais capable que d’endormir sa victime pendant quelques heures, mais pas de la tuer. La mort n’est plus un mur devant lequel tout se brise ; c’est un passage, c’est une Pâque. C’est « passer à ce qui ne passe pas », dirait saint Augustin (7).

Jésus en effet – et c’est là que réside la grande annonce chrétienne – n’est pas mort seulement pour lui-même, il ne nous a pas laissé seulement un exemple de mort héroïque, comme Socrate. Il a fait bien autre chose : « Un seul est mort pour tous » (2 Co 5, 14), s’exclame saint Paul, et encore : « il fallait que (..) au bénéfice de tout homme, il goûtât la mort » (He 2, 9). « Qui croit en moi, même s’il meurt, vivra » (Jn 11, 25). Des affirmations extraordinaires qui ne nous font pas crier de joie, uniquement parce que nous ne les prenons pas suffisamment au sérieux et pas assez à la lettre, comme nous le devrions.

Le christianisme ne pénètre pas dans les consciences avec la peur de la mort; il pénètre avec la mort du Christ. Jésus est venu libérer les hommes de la peur de la mort, il n’est pas venu l’accroître. Le Fils de Dieu s’est fait chair et sang comme nous « afin de réduire à l’impuissance, par sa mort, celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable, et d’affranchir tous ceux qui, leur vie entière, étaient tenus en esclavage par la crainte de la mort » (He 2, 14 ss).

La preuve que tout cela n’est pas une « illusion auto-consolatrice », outre la résurrection du Christ, est le fait que le croyant fait déjà l’expérience, dès le moment où il croit, d’un peu de cette victoire sur la mort. L’été dernier j’ai prêché dans une paroisse anglicane de Londres. L’église était bondée de jeunes et d’adolescents. Je parlais de la résurrection du Christ et à un moment donné, après avoir exposé tous les arguments la soutenant, j’ai eu l’idée de poser une question aux personnes présentes : « Combien d’entre vous pensent pouvoir dire, comme l’aveugle-né : ‘J’étais aveugle, mais maintenant je vois’, ou ‘J’étais mort mais maintenant je vis’ » ? Une foule de mains se sont levées avant même que je finisse de poser ma question. Certains avaient derrière eux des années de drogue, de prison, de vie désespérée, des tentatives de suicide, d’autres en revanche avaient des carrières prometteuses dans le domaine des affaires et du spectacle.

Un jour, à des proches qui manifestaient leur inquiétude concernant son avenir et ses conditions de santé, Jean-Paul II, levant la tête, de son fauteuil roulant, répéta, à leur grand étonnement, d’une voix profonde, la phrase d’Horace : Non omnis moriar. Je ne mourrai pas complètement. Mais sur ses lèvres, cette phrase avait désormais un autre sens.

5. Le Christ « mon sauveur »

Il ne suffit pas cependant de reconnaître le Christ comme « sauveur du monde » ; Il faut que je le reconnaisse comme « mon Sauveur ». Le moment où l’on fait cette découverte et où l’on reçoit cette illumination, est un moment que l’on n’oublie plus. On comprend alors ce que voulait dire l’Apôtre quand il disait : « Jésus Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis, moi, le premier » (1 Tm 1, 15).

L’épisode de Pierre qui coule dans le lac, est un merveilleux exemple de l’expérience de salut que l’on fait avec le Christ. Nous faisons chaque jour l’expérience de couler : dans le péché, la tiédeur, le découragement, l’incrédulité, le doute, la routine… La foi elle-même est une marche au bord d’un ravin, avec la sensation permanente qu’à chaque instant nous pourrions perdre l’équilibre et tomber.

Dans ces conditions, c’est un réconfort immense de découvrir que chaque fois, il y a la main du Christ prête à nous soulever, si seulement nous la cherchons et la saisissons. On peut même en arriver à éprouver une certaine joie profonde à se retrouver faibles et pécheurs, comme celle que la liturgie chante la nuit de Pâques dans l’Exultet : O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem ! [heureuse faute qui nous a valu un tel Rédempteur, ndlr]. Heureux, nous aussi, de posséder un tel Sauveur.

Je termine ici, vénérables Pères et Frères, mes réflexions de l’Avent sur la foi en Jésus Christ dans le monde d’aujourd’hui. Alors qu’il écrivait contre les doctes hérétiques de son temps qui niaient l’incarnation du Verbe et sa vraie humanité, Tertullien s’écria : « Epargne celui qui est l’unique espérance du monde entier », parce unicae spei totius orbis (8).

C’est le cri du coeur que nous devons répéter aux hommes d’aujourd’hui, tentés de vivre sans le Christ. C’est lui, encore aujourd’hui, l’unique espérance du monde. Lorsque l’apôtre Pierre nous exhorte à « donner raison de l’espérance qui est en nous », il nous exhorte à parler aux hommes du Christ car c’est lui la raison de notre espérance.

Nous devons recréer les conditions pour un retour de la foi en Jésus Christ. Reproduire l’élan de foi duquel est né le symbole de Nicée. Le corps de l’Eglise a produit à cette occasion un effort suprême, en s’élevant, dans la foi, au-dessus de tous les systèmes humains et de toutes les résistances de la raison. Le fruit de cet effort, le symbole de la foi, est ensuite resté. La marée est montée une fois à un niveau maximum et a laissé une marque sur le rocher.

Il faut cependant que l’élan se répète. La marque ne suffit pas. Il ne suffit pas de répéter le credo de Nicée ; il faut renouveler l’élan de foi qu’il y eut alors dans la divinité du Christ et qui n’a plus eu d’équivalent au cours des siècles.

En attendant de le proclamer publiquement, en nous agenouillant, la nuit de Noël, je me permets de vous inviter tous à réciter maintenant, en latin, la confession de foi en Jésus. C’est le plus beau cadeau que nous puissions faire au Christ qui vient, celui qu’il cherchait toujours au cours de sa vie. Aujourd’hui encore, il demande à ses plus proches collaborateurs : « Vous, qui croyez-vous que je sois ? » Et nous, en nous levant, nous répondons :
Credo in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei unigenitum. Et ex Patre natum ante omnia saecula. Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero. Genitum, non factum, consubstantialem Patri: per quem omnia facta sunt. Qui propter nos homines, et propter nostram salutem descendit de coelis. Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria Virgine: et homo factus est.
Joyeux Noël à tous !
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(1) S. Athanase, Oratio contra Arianos, I,70.
(2) J. Monod, Il caso e la necessità, Est Mondadori, Milano, 1970, p. 136-7.
(3) Gustavo A. Bécquer, Obras completas, p. 426:
“Gigante ola que el viento / Riza y empuja en el mar, /Y rueda y pasa, y no sabe / Qué playa buscando va:
Luz que en cercos temblorosos / Brilla, próxima a expirar, /Ignorándose cuál de ellos /El ultimo brillará,
Eso soy yo, que al caso / Cruzo el mundo, sin pensar / De dónde vengo, ni adónde / Mis pasos me llevarán”.
(4) Cf. E. Becker, Il rifiuto della morte, Ed. Paoline, Roma 1982.
(5) J. Monod, Il caso e la necessità, Milano 1970.
(6) M. de Unamuno, Cartas a J. Ilundain; in Rev. Univ. Buenos Aires, 9, pp. 135. 150.
(7) S. Augustin, Trattati su Giovanni, 55, 1.
(8) Tertullien, De carne Christi 5, 3 (CC 2, p. 881).

[Texte original : italien - Traduction réalisée par Zenit]