In dialogo con Italo Mancini, vent'anni dopo (Prima parte)

Intervento di monsignor Bruno Forte al seminario di studi svoltosi a Urbino

Roma, (Zenit.org) Bruno Forte | 585 hits

Riportiamo oggi la prima parte dell'intervento di monsignor Bruno Forte, Arcivescovo di Chieti-Vasto, al seminario di studi “Giornata Italo Mancini”, tenutosi il 29 maggio scorso a Urbino.

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Dialogare con Italo Mancini a vent’anni dalla morte: per corrispondere a questa non facile sfida, vorrei ripercorrere tre tratti, che mi sembra abbiano caratterizzato la sua figura di pensatore, d’interlocutore fecondo e di sacerdote di Cristo, testimone dell’Eterno. Come tre arcate di un ponte fra il cammino che fu suo e il nostro presente, vorrei richiamarne il messaggio cogliendo “nella fatica del divenire” del suo itinerario l’“insonne ricerca”, che l’animò, per poi richiamare il suo costante andar “incontro all’altro”, sorgente del suo dialogante pensare, e poter infine ricordare la testimonianza del suo esistere “davanti all’Eterno”, in quell’attitudine profonda e liberante, che chiamerò con lui “trasparenza donata”.

1. Nella fatica del divenire: l’insonne ricerca

In una sorta di bilancio critico della propria vicenda di pensiero, scritto pochi anni prima della morte, don Italo presentava il suo contributo speculativo come una “teologia dei doppi pensieri”1: questa formula - in cui è dichiarato il debito nei confronti di Dostoevskij2 - testimonia dell’insonne ricerca, caratteristica della sua riflessione. La fatica della mediazione fra gli irriducibili - l’essere e il nulla, Dio e l’uomo, la ragione e la fede, il bene e il male -, ricevuta come eredità e compito dal suo maestro Gustavo Bontadini, sfocia in Mancini nell’accettazione sempre più consapevole della loro compresenza, in una sorta di esplicita resa all’inseparabilità dell’uno dall’altro. L’assunzione programmatica della logica dei doppi pensieri è in realtà il risultato del primato attribuito al “riconoscimento” dell’altro rispetto a ogni presunzione assoluta dell’io: in quanto tale, essa si costruisce sull’atto ermeneutico inteso come accoglienza della differenza nel suo affacciarsi al mondo dell’identità, e proprio per questo ha “nella fondazione veritativa la sua sostanza, nel linguaggio sensato la sua ricchezza, nella contraddittorietà il suo limite e nella doppiezza il suo scandalo”3.

In questa sua stessa complessità, la “teologia dei doppi pensieri” rivela in Mancini anche un’altra genesi, quella dell’incontro delle due grandi anime della sua impresa: l’anima greca, ispiratrice delle ricerche ontologiche condotte nel ventennio che egli stesso definì dedicato al lavoro “per la teoria del cielo”; e l’anima ebraico-cristiana, prevalente nel secondo periodo, consacrato “alla città dell’uomo e alla teoria della terra”4. Alla confluenza di queste due anime ispiratrici si pone la meditazione sull’etica e sul diritto, intesa come l’esercizio di una duplice e insieme unica fedeltà: “Se ho avuto un interesse per la storia e per la dottrina ermeneutica è stato quello che mi ha spinto a lavorare sulla filosofia della religione e sulla filosofia del diritto, una specie di doppia fedeltà, la fedeltà a Dio e la fedeltà alla terra, quella che sposa il kérygma alla radicale laicità e nella terra cerca ‘uno spazio’ per l’invocazione”5. Nella complessità di questo itinerario, non stupisce che la dialettica della ricerca venga spinta fino al punto da giustificare incompiutezze6 e interruzioni, fino all’ultima, quasi necessaria, dell’opera postuma, il Frammento su Dio.

Mi aveva parlato di questo libro che amava: ad esso teneva in modo singolare, vedendovi il denso compendio di ciò che la sua ricerca avrebbe potuto dire e donare agli altri. Don Italo aveva consegnato all’intimità del diario questa convinzione: “Il Frammento su Dio mi ha preso dentro” (8 Giugno 1990) - “Lavoro al libro: ormai questa è tutta la mia attività” (3 Ottobre 1992) 7. La morte gli ha impedito di compiere l’opera8, uscita nelle parti approntate e nell’unità del disegno grazie all’accurato lavoro di ricostruzione filologica e critica di Andrea Aguti. L’impronta frammentaria non sminuisce il valore del testo: si potrebbe anzi dire che essa corrisponde alla sua ispirazione più profonda e che perciò nulla toglie alla sua possente organicità: “Forse - scriveva Mancini nelle sue note - ho trovato il titolo del libro: Frammento su Dio; avevo pensato a Frammenti su Dio, ma dava il senso degli aforismi. Frammento è un discorso organico, ma incompleto”. Tema dell’opera è Dio e il suo significato per noi: questione filosofica nel senso più alto ed esigente. “La filosofia - afferma Gustavo Bontadini, il maestro di Mancini, in un testo da questi citato - si assomma nello sforzo di concepire il rapporto tra la Vita e l’Assoluto”: conoscere Dio è conoscere l’uomo. E lo è tanto più, quanto più naufrago, insicuro e nostalgico del senso perduto è quest’uomo, come lo è in questa stagione paradossale di tramonto e d’aurora che è il tempo postmoderno.

Per questo, pur essendo vigorosamente speculativa, quest’opera è tutt’altro che astratta: essa parla di noi, protagonisti e vittime della crisi della modernità, figli di un Illuminismo incompiuto, ferito proprio nella sua pretesa di illuminare ogni cosa e di adeguare la realtà al progetto solare della ragione. Ecco perché uno dei capitoli fra i più decisivi del libro s’intitola significativamente “De profundis” per la dialettica: è un’intera stagione quella di cui si deve constatare la fine, “il portento dell’età moderna”, la cui caratteristica è stata la “pretesa che la ragione nel suo uso dialettico ha rivendicato presentandosi quale scienza assoluta dell’intero”9. Quest’epoca è finita: l’ambizione di abbracciare il mondo e la vita nell’idea e di trasformarli di conseguenza è crollata sotto i colpi delle violenze immani che le realizzazioni storiche dell’ideologia - di destra e di sinistra - hanno prodotto. La totalità della visione ideale si è convertita in totalitarismo: l’aver voluto mediare ogni cosa, riconducendola al progetto della ragione, ha finito col lasciare fuori come tragico scarto l’umanità reale. Ecco perché è urgente uscire dalle secche delle presunzioni ideologiche, e aprirsi a un’altra logica, che rispetti la frammentarietà e la paradossalità della vita, senza rinunciare alla ricerca di un senso più profondo, di un più alto orizzonte.

Questa logica nuova e diversa rispetto alla dialettica, che ha governato i sistemi delle ideologie, non può venire dal pensiero di una trascendenza assoluta, tanto lontana da essere insignificante per noi, né viene dalla proposta di una trascendenza debole: la “fragilità della differenza” si rivela per Mancini tanto lì dove l’alterità è risolta in metafora - come in Lukács -, quanto dove è operata una semplice riduzione dell’altro alle nascoste possibilità del soggetto - come nel pensiero utopico di Ernst Bloch. La critica di Heidegger all’ontoteologia e il suo invito all’ascolto, aperto al transitare dell’“ultimo Dio”, sono l’approssimarsi filosofico più denso a una logica nuova e diversa, che faccia spazio al sacro. È questa per Mancini “la logica dei doppi pensieri”: la formula esprime l’ambiguità costitutiva degli esseri umani in questo mondo, radicata in quel fondo dell’anima che soggiace come contrappunto a ogni sua affermazione, controcanto nascosto che rende quanto mai fragile e incompiuta ogni pretesa di comprensione totale. L’ambito in cui questa logica si esercita fino allo spasimo è quello della fede: è, in realtà, la “coesistenza di scienza e di passione infinita, che è poi la via mistica” il vero rimando a una logica dei doppi pensieri10. Ed è questo l’ambito in cui torna sensato parlare di Dio: non come del “Deus mortuus” che se ne sta solo e straniero nell’intangibile sua trascendenza, né come del “Deus otiosus”, esiliato dalla tecnica e dal pragmatismo che lo condannano all’inutilità, ma come il Dio della vita nella morte, della forza nella debolezza, della sapienza nella stoltezza agli occhi del mondo.

Fra caduta degli idoli ideologici e vuoto della rinuncia a sperare, questo Dio dei doppi pensieri è l’unico capace di parlare sensatamente al naufrago delle avventure della modernità: è, appunto, “l’ultimo Dio” nel puro e forte senso che Mancini mutua da Heidegger, andando oltre Heidegger. È il Dio dell’infinita compassione, tragico nel suo abbandono in Croce, ma proprio per questo tale da donare dignità al frammento. È il Dio oltre il Dio della mediazione dialettica, che tutto concilia, e della rinuncia nichilista, che tutto abbandona al nulla. È il Dio del frammento, che redime l’istante assumendolo e oltrepassandolo. È il Dio di una misteriosa bellezza, che si svela velandosi, e si concede ritraendosi al dono: qui la soglia raggiunta da Mancini nel suo pensiero più profondo schiude l’orizzonte forse più significativo per noi. Ma è qui che egli si ferma: il Frammento su Dio riscopre sì il Dio del frammento, ma non riesce a delineare in questo paradosso - tutto cristiano e tutto filosofico - la rivelazione della bellezza, l’offrirsi del Tutto nel frammento, come forma e splendore che s’irradia dal profondo. Dove si ferma la parola interrotta dal silenzio della morte, lì rinasce la vita: Mancini consegna il testimone a chi verrà dopo di lui. Il suo “frammento” è inizio di nuovi cammini di pensiero e di vita. Proprio così è un testamento, una promessa e una sfida, da cui non si potrà facilmente prescindere per aprire orizzonti sensati al discorso su Dio in questo tempo di passaggio, che è il nostro. L’insonne ricerca di don Italo appella, insomma, a nuove ricerche oltre il suo ultimo approdo…

(La seconda parte verrà pubblicata domani, domenica 2 giugno)

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NOTE

1 I. Mancini, Teologia dei doppi pensieri, in Essere teologi oggi. Dieci storie, Marietti, Casale Monferrato 1986, 91s.

2 “Questa di doppi pensieri è un’espressione che traggo dall’Idiota di Dostoevskij ... Dal piano esistenziale la verità dura dei doppi pensieri può essere elevata a struttura del pensiero, come quella che non ha mai un valore e un atto unico, ma sempre si spezza in doppie valenze, che non necessariamente rivelano doppiezza, ma dualità, mancanza di occhi semplici, trasparenti, severa necessità di tener conto della complessità delle cose”: ib.

3 Ib., 95.

4 Cf. I. Mancini, Filosofia della prassi, Morcelliana, Brescia 1986, Prefazione, 10. Le maggiori opere speculative del nostro Autore possono essere distribuite propriamente in due “ventenni”: al primo appartengono Ontologia fondamentale, La Scuola, Brescia 1958; Linguaggio e salvezza, Vita e Pensiero, Milano 1964, e Filosofia della religione, Abete, Roma 1968; al secondo Teologia, ideologia e utopia, Queriniana, Brescia 1974; Filosofia della prassi, o.c., e L’ethos dell’Occidente. Neoclassicismo etico, profezia cristiana, pensiero critico moderno, Marietti, Genova 1990. A queste va aggiunto il postumo, monumentale Frammento su Dio, a cura di A. Aguti, Morcelliana, Brescia 2000. La Bibliografia cronologica degli scritti di Italo Mancini, a cura di Caterina Fraternali, è disponibile su internet.Su Mancini cf. il volume di Hermeneutica n.s. 1995, dal titolo Kerygma e prassi. Filosofia e teologia in Italo Mancini, con contributi di alcuni fra i maggiori conoscitori del suo pensiero e un’accurata bibliografia (a cura di S. Miccoli). Cf. anche B. Forte, Italo Mancini: ermeneutica e teologia, in Asprenas 44(1997) 71-82.

5 I. Mancini, Il mio itinerario ermeneutico, in Hermeneutica 1995, o.c., 225.

6 In realtà, Mancini si è occupato più di fondazione ermeneutica che di vere e proprie questioni dogmatiche, come egli stesso riconosce: “Io non sono un teologo nel senso tecnico e professionale del termine …, ma sono, e forse dovrei dire, sono stato costretto a essere un epistemologo della teologia”: Teologia dei doppi pensieri, o.c., 81s.

7 Su queste testimonianze dirette cf. A. Aguti, Nota editoriale, in I. Mancini, Frammento su Dio, o.c., 12 e 17.

8 La morte lo colse il 7 gennaio 1993 a 68 anni (era nato il 4 marzo 1925).

9 Frammento su Dio, o.c., 63.

10 Ib., 69.